par le Professeur Faustin RUTEMBESA.

Sous le haut patronage du gouvernement rwandais, l’Association IBUKA a organisé, du 25 au 30 novembre, une conférence intitulée « La vie après la mort ». Avec l’objectif d’améliorer les conditions de vie des rescapés, la conférence entendait partager les expériences avec d’autres survivants, respecter et commémorer la mémoire des victimes, prévenir d’autres génocides, trouver les moyens et les stratégies efficaces de réparations et établir un réseau des survivants. 

Les attentes étaient de répondre aux défis auxquels les rescapés rwandais font face : défis en rapport avec la justice et l’ouverture démocratique, les traumatismes potentiels consécutifs aux tribunaux, la mémoire et la vie des rescapés, la vérité, la justice et la réconciliation nationale. 

La conférence a suscité un grand intérêt parmi l’opinion nationale par l’implication du gouvernement rwandais et dans les instances internationales et continentales, intérêt visible par les messages envoyés par Kofi Anan, Mary Robinson et la participation du Secrétaire Général Adjoint de l’OUA. 

Dans son discours d’ouverture, Son Excellence le Président de la République a insisté sur le fait que le génocide n’est pas un phénomène nouveau dans le monde. Tout en entretenant des ressemblances avec d’autres génocides, le génocide des Tutsi rwandais a ses caractéristiques propres. Les forces du mal ont été vaincues et non détruites et elles constituent une menace. Cependant, au delà des souffrances produites par les génocides, les participants doivent apprendre à dialoguer en vue de lutter contre le retour possible de l’inhumain. 

Le fait que tous les 5 continents aient été représentés à la conférence est un signe qui montre que le génocide a couvert le monde entier. Les conséquences ne se limitent pas à une génération, elles s’étendent sur d’autres générations. La complexité du génocide se confirme par le nombre de disciplines représentées : juristes, sociologues, historiens, psychologues … 

La conférence a commencé véritablement par les témoignages des survivants ou des descendants des survivants des différents génocides. Chaque témoignage est tellement unique qu’il ne peut se comparer à d’autres sans tomber dans sa banalisation. Les témoignages montrent aussi la variété des situations : il y a des génocides connus et non connus, ceux qui ont été consommés et d’autres qui se commettent toujours. La leçon est qu’il ne faut jamais s’habituer à l’injustice, mais qu’il faut casser le mur du silence en racontant sa propre expérience. 

Après le partage des expériences des différents survivants, la conférence s’est déroulée autour de trois grands thèmes à savoir : 1) la gestion de l’après-génocide, 2) l’identification des voies de réponse efficace aux droits des rescapés à la vérité, à la justice et aux réparations, 3) la mémoire, la prévention et la recherche d’une paix durable. 

Portant sur la gestion d’après-génocide, le premier thème a été distribué dans les quatre sous-thèmes suivants :

-  singularité, histoire, causes et typologie des génocides ;

-  conditions de vie des survivants et gestion de l’après-génocide ;

-  assistance aux rescapés en particulier aux plus vulnérables d’entre eux ;

-   expérience de gestion des traumatismes causés par le génocide.

a)  Singularité, histoire, causes et typologies des génocides. 

Comportant sept exposés, le premier sous-thème visait à cerner et à permettre une meilleure connaissance de la problématique du génocide. A cet effet, chaque exposé inscrivait le cas étudié dans l’histoire en rendant notamment compte de la dérive des idées et de la perversion des comportements humains. A ce sujet, les structures idéologiques ainsi que les philosophies qui les alimentent ont été analysées. 

La comparaison des génocides a quant à elle permis de faire ressortir la singularité de chaque génocide. Dans l’effort de compréhension du génocide, la recherche des points communs ou des ressemblances est nécessaire. Cependant, il est tout aussi important de reconnaître que la comparaison a des limites. Elle ne rend pas toujours compte de la gravité du drame que chaque communauté a vécu. Le respect de la singularité de chaque génocide apparaît ainsi comme une condition de la compréhension mutuelle. 

En s’efforçant d’appréhender le génocide de manière interdisciplinaire, les exposés ont permis d’aboutir à quelques conclusions significatives. D’abord, ils ont rendu compte de l’enchevêtrement des causes et des mécanismes du génocide. Ensuite ils ont permis de faire ressortir le fait que chaque génocide est l’aboutissement d’un processus de violations accumulées et légitimées des droits humains. Le génocide est la conséquence de la logique d’un Etat qui croit à la nécessité d’y recourir pour imposer son idéologie ou son modèle de société. Enfin, il a été fait remarquer qu’un génocide peut se réaliser en trois mois, en 6 ans ou 3 générations sous les regards indifférents et silencieux. Aussi, il a été reconnu que la meilleure prévention consiste à ne pas garder silence sur les atrocités commises dans le passé ou en train d’être perpétrées. 

Les débats relatifs à ce sous-thème ont particulièrement porté sur les limites de toute typologisation des génocides. Il a été suggéré de sortir du cadre rigide des théories et de replacer chaque événement dans son contexte.

Conditions des rescapés et gestion de l’après-génocide. 

Comment survivre et recréer la vie dans un monde qui ne veut ni écouter ni reconnaître son mal ? Que faire pour lutter contre la conspiration du silence ? Telles sont les grandes questions auxquelles deux exposés ont tenté de répondre. 

A partir des recherches et des expériences faites, les deux exposés ont mis en relief des obstacles qui doivent être surmontés. Le premier obstacle tient à la difficulté pour le rescapé de nommer et d’expliquer ce qui s’est passé. Le deuxième obstacle réside dans une espèce de réserve soit pour ne pas encombrer la mémoire d’autrui des souffrances subies soit pour cacher son identité de victime. Le troisième obstacle provient du sentiment de vivres dans un environnement qui ne veut pas écouter. 

Pour surmonter ces obstacles, les deux exposés ont proposé de briser le silence. En brisant le silence, on fait jaillir une lumière sur le passé, on assume son identité et on transmet aux générations futures des éléments de connaissance des mécanismes et des conséquences du génocide. 

Les deux autres exposés se sont attachés à décrire les conditions des rescapés rwandais du génocide. Ces conditions se ramènent principalement à la solitude, au dénouement, au désespoir, à la soif  de la justice, à l’insatisfaction de n’avoir pas enterré les siens. Ainsi les attentes des rescapés peuvent se regrouper autour des niveaux suivants : sécurité, pouvoir raconter son enfer et être écouté, pouvoir compter sur une bonne justice et retrouver le niveau de vie plus ou moins comparable à celui d’avant le génocide. Au sujet de la justice, il a été souhaité que le processus gacaca puisse devenir une occasion de thérapie communautaire et d’établissement de la vérité. 

Les débats sur les exposés de ce sous-thème se sont particulièrement focalisés sur la nécessité d’un recensement fiable des victimes du génocide et des rescapés, sur la nécessité d’exploiter le rapport de l’ONU et de négocier les réparations. 

a) Assistance aux rescapés, en particulier aux plus vulnérables d’entre eux.

Un seul exposé a été consacré à ce sous-thème. Il s’agissait d’abord de décrire la situation qui prévalait au lendemain du génocide. Il s’agissait ensuite de présenter le bilan de l’action gouvernementale en direction des rescapés. Ont été principalement mentionnés les actions suivantes : création d’un fonds d’assistance aux rescapés (FARGE), recensement des rescapés les plus vulnérables et identification des besoins prioritaires, mise en place de projets générateurs de revenus, lois sur le génocide et sur gacaca, assistance pour le logement, adaptation, adoption des orphelins.

b) Expérience de guérison des traumatismes causés par le génocide. 

Six exposés ont porté sur ce 4^e sous-thème. Evoquant des expériences de guérison des traumatismes causés par le génocide, les six exposés ont dégagé des stratégies mises en œuvre. Il s’agit notamment de faire retrouver la bonne communication entre les enfants et les parents, de créer une atmosphère propice à surmonter la conspiration du silence, de briser le silence, de faire le travail d’écoute, d’assurer un support moral et financier, de créer des espaces de parole et de partage des expériences individuelles vécues. 

111. Identifier les voies de répondre de manière efficace aux droits des rescapés à la vérité, à la justice et aux réparations (restitution, compensation et réhabilitation). 

Ce 2^ème grand thème a été distribué dans les trois sous-thèmes suivants :

1)  L’expérience de la communauté internationale dont les commissions de vérité sur les questions en rapport avec les réparations ;

2) L’expérience des Tribunaux Internationaux ;

3) Les défis du système judiciaire rwandais. 

a. L’expérience de la communauté internationale sur les questions en rapport avec les réparations. 

Trois exposés ont été consacrés à ce sous-thème. Après une revue détaillée des formes des formes de réparations et de compensation, les exposés se sont appesantis sur la signification psychologie de la réparation et sur le lien qui existe entre le processus de réparation et la guérison de l’individu et du groupe. La réparation ne se limite ni au rétablissement du bien qui a été détruit ni à la restitution de ce qui a été volé ou endommagé, elle comprend aussi le rétablissement de la dignité humaine bafouée. De ce fait, elle constitue un processus de guérison. Certes, l’argent permet de constituer à vivre, néanmoins, son versement toujours insuffisant doit être considéré comme la concrétisation de la reconnaissance du mal commis. 

C’est dans cette perspective que la réparation représente un ensemble de mécanismes destinés à rétablir la dignité. L’exposé sur les violences liées au sexe pendant le génocide a mis en relief les pratiques humiliantes et dégradantes infligées aux femmes. La réparation doit ainsi être envisagée dans une perspective qui tient compte de tout ce qui a détruit la dignité individuelle, collective et nationale. Les composantes essentielles de la réparation ont été décrites dans un document préparé par Dr. Danieli.

b)  L’expérience des Tribunaux Internationaux. 

Le rôle des Tribunaux Pénaux Internationaux dans la lutte contre le génocide et l’idéologie génocidaire d’une part et celui du bureau du procureur du Tribunal Pénal International pour le Rwanda d’autre part ont été étudiés. 

Les exposés ont évoqué des éléments qui entretiennent des ambiguïtés et favorisent des lenteurs. Les éléments les plus importants sont notamment l’impossibilité de choisir le système judiciaire qui doit être appliqué devant un tribunal pénal international ; la limitation temporaire de la compétence du T.P.I.R qui empêche d’atteindre le noyau des planificateurs. Pour résoudre les difficultés que rencontrent les tribunaux Pénaux Internationaux, la mise en place d’un tribunal Pénal International Permanent a été proposé comme l’une des stratégies de lutte contre le génocide et l’idéologie génocidaire.

c)  Les défis du système judiciaire rwandais. 

Les exposés ont décrit la situation qui prévalait en 1994. le domaine de la justice a été très affecté alors que l’avenir du pays en dépendait. Il fallait créer une justice égale pour tous les citoyens en déracinant la culture de l’impunité. Une justice qui rend possible la réconciliation nationale. Pour faire face à la situation.

Les actions pour faire face à la situation ont été suivantes : 

IV. Mémoire, prévention et recherche d’une paix durable. 

1. Mémoire des victimes et recherche d’une paix durable.

Au lendemain de la visite aux sites du génocide de Murambi et de l’Université Nationale du Rwanda à Butare, le thème « mémoire, prévention et recherche d’une paix durable » a été étudié à travers 4 exposés. 

Ceux-ci ont été développés à partir des enjeux suivants : 

Premièrement, la paix ne peut se construire durablement sur l’oubli. La mémoire constitue dans cette perspective l’heureuse antinomie. Elle est en effet liée à l’existence tant d’un individu, d’un groupe que d’une nation. 

Deuxièmement, la paix ne peut se construire que sur des valeurs partageables. La mémoire assure la conservation et la transmission de ces valeurs. Dans cette perspective, la commémoration constitue un puissant moyen de compréhension de ce qui s’est passé. 

En rappelant ce qui s’est passé, on permet d’échapper aux effets de l’indifférence. L’on comprend pourquoi la mémoire est considérée comme l’une des phases essentielles de la prévention. Autrement dit, elle permet de comprendre le sens du « plus jamais ça ». 

Mais, aussi importante qu’elle soit, la mémoire peut être fragilisée. Le mensonge, la manipulation de l’histoire et la défense des intérêts peuvent la brider, la pervertir et l’anéantir. C’est dans ce contexte que le négationnisme et toutes les formes d’assassinat de la mémoire constituent des dangers d’une extrême gravité. 

En effet, leur visée fondamentale, c’est le déni de l’histoire et la justification de l’impunité. 

L’on comprend pourquoi des sociétés qui ont connu la terrible épreuve du génocide ont mis en œuvre des mécanismes de conservations de la mémoire. Celle-ci a pour objectif majeur l’éducation et le rétablissement de la vérité. Dès lors, les restes des victimes sont à considérer comme des preuves matérielles irréfutables. Les restes comprennent les ossements des victimes, les habits que ces dernières portaient ainsi que les armes utilisées par les bourreaux. 

La lutte contre l’oubli en commémorant et en conservant les restes des victimes doit déboucher sur des recherches approfondies. A l’instar de ce qui se fait en Amérique, en Israël et en Europe, le Rwanda devrait inscrire dans les programmes de formation scolaire, l’enseignement sur les génocides. Enfin, il est très important de veiller à ce que la thématique de la réconciliation ne conduise pas à oublier la radicalité du génocide. 

2. Prévenir et reconstruire les sociétés déchirées par les génocides.

En prolongeant le précédant, ce sous-thème a été abordé sous plusieurs angles. 

A partir du rôle de la commémoration, il a d’abord été montré comment cette dernière peut endiguer le retour du génocide. Du fait qu’elles sont porteuses de ce qui s’est passé l’histoire et la mémoire peuvent éveiller les consciences et conduire à refuser de tomber dans l’horreur. Elles peuvent également façonner la société et la pousser à se donner des mécanismes de prévention d’autres génocides. 

D’autres pensent que les données statistiques peuvent concourir à une meilleure évaluation des événements et servir ainsi de signe d’alerte. A ce sujet, on a également montré que le recours aux enquêtes peut rendre compte de la présence des facteurs de violence au sein d’une société donnée. 

La religion pousse à réfléchir et à rechercher les valeurs fondamentales. De cette façon, elle fonde la compréhension de la dignité de l’être humain. Mais lorsqu’elle est bureaucratisée, la religion cesse d’exprimer ces valeurs. Aussi les leaders religieux devraient-ils se méfier des formes sournoises d’idolâtrie et éviter, comme ce fut le cas au Rwanda, de consentir aux structures qui conduirent des gens à la mort. En plus de la reconnaissance de leur péché, les leaders religieux devraient demander pardon et créer des réseaux interconfessionnels de guérison, de confiance, et de paix. 

Partant du constat selon lequel les mots peuvent tuer, une autre communication a attiré l’attention sur la nécessité d’étudier les formes codées du langage. Cet exercice qui ne doit pas être uniquement académique peut constituer un système d’alerte précoce contre les projets de déshumanisation, d’exclusion et d’extermination.

En parlant des définitions de la tolérance et du pluralisme, le dernier exposé a montré que les Rwandais devraient exploiter les atouts que représentent les facteurs de connexion et apprendre à gérer leurs divergences.  

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